Здесь единственными словами, используемыми для обозначения Парабрахмана, являются Акшара и Брахма. Это слова, которые он обычно использует. Вы сможете заметить, что он нигде не называет это Ишварой или Махешварой; он даже не ссылается на это так часто, как на атму. Даже термин Параматма он прилагает к себе, а не к Парабрахману. Я думаю, что причина этого в том, что слово атма, строго говоря, значит то же, что и "я", а идея себя никоим образом не связана с Парабрахманом. Эта идея "я" впервые возникает с логосом, и не ранее; следовательно Парабрахман не должен называться Параматмой или любым другим видом атмы. Лишь в одном месте Кришна говорит о Парабрахмане, что это его атма. Исключая этот случай, он нигде не использует слово атма или Параматма, говоря о Парабрахмане. Строго говоря, Парабрахман ? самое основание высочайшего Я. Парабрахман однако есть термин, также прилагаемый к Парабрахману, как отличному от Пратьягатмы. В таком приложении он используется в строгом техническом смысле. Когда бы термин Пратьягатма ни использовался, вы найдёте его используемым для выражения чего-то отличного от Парабрахмана.
Не следует предполагать, что эго, или любая идея "я" должна ассоциироваться с Парабрахманом или считаться присущей ему. Возможно, допустимо сказать, что идея "я" латентна в Парабрахмане, как и всё потенциально имеется в нём; и если в этом смысле вы соедините идею "я" с Парабрахманом, вы будете полностью оправданы, применяя термин Параматма к Парабрахману. Но во избежание путаницы гораздо лучше использовать слова в их чистом значении и вкладывать в каждое то значение, о котором не может быть споров. Обратимся теперь к главе VIII, стиху 11:
"То место (пада), которое знающие Веды описывают как нерушимое (акшара), в которое входит аскет, свободный от желаний, и которое ? желаемо соблюдающими брахмачарью, я вкратце объясню тебе."
Здесь мы встречаем другое слово, которое использует Кришна, говоря о Парабрахмане. Он называет его своей падой ? местопребыванием блаженства или Нирваной. Когда он называет Парабрахман своей падой или местопребыванием, он не имеет в виду вайукнтха-локу или какой-нибудь другой тип локи; он говорит об этом, как о своём местопребывании, поскольку логос пребывает именно в недрах Парабрахмана. Он говорит о Парабрахмане как об обители блаженства, где вечно пребывает логос, проявленный или непроявленный. Снова обратимся к главе VIII, стиху 21:
"О том, что я назвал непроявленным и неизменным, сказано, что это высшее состояние, которого можно достичь. То место, достигший которого никогда не возвращается ? моя высшая обитель."
Здесь используется тот же язык и имеется ссылка на Парабрахман. Когда всякая душа поглощается логосом, или достигает логоса, можно сказать, что она достигает Парабрахмана, который есть центр логоса; а поскольку логос пребывает в недрах Парабрахмана, то когда душа достигает логоса, она также достигает и Парабрахмана.
Здесь вы заметите, что он снова говорит о Парабрахмане как о своём местопребывании.
Обратимся теперь к главе IX, стихам 4, 5, и 6:
"Мною, в непроявленной форме (Авьяктамурти), проникнута вся вселенная. Я ? основа всех проявленных существований, но сам не основываюсь на них. Посмотри на то моё состояние, когда я проявлен как Ишвара (логос): эти проявления ? не во мне. Моя атма (однако) ? основа и источник проявленных существ, хотя она и не существует в комбинации с ними. Пойми, что все проявленные существа ? во мне, как атмосфера*, распространяющаяся повсюду, всегда ? в пространстве**".
__________ * В оригинале ? ваю ? прим. пер. ** В оригинале ? акаша. ? прим. пер.
В моей прошлой лекции я пытался объяснить таинственную связь между Парабрахманом и Мулапракрити. Парабрахман никогда не разделяется. То, что дифференцируется ? это Мулапракрити, которая иногда называется Авьякта, а в других местах ? Кутастха, что значит просто недифференцированный Элемент. Тем не менее Парабрахман представляется единой основой всех физических проявлений, или тех явлений, которые обычно относят к Мулапракрити. В конце концов, любой материальный объект ? для нас не более, чем набор атрибутов. По причине врождённой ли склонности или в результате логического заключения, мы всегда предполагаем, что есть "не-я", которому присущ этот наложенный на него набор атрибутов, и которое ? основа всех этих свойств. Не будь этой сущности, не было бы и физического тела. Но эти свойства зарождаются не из самого Парабрахмана, а из Мулапракрити, которая является завесой Парабрахмана. Это не сам Парабрахман, а просто его видимость. Она чисто феноменальна. Она, без сомнения, более долговечна, чем любой другой вид вещественного существования. Будучи первой формой или проявлением единственной абсолютной и безусловной реальности, она представляется основой всех последующих проявлений. Об этом аспекте Парабрахмана Кришна говорит, что весь космос проникнут тем, что является его авьякта формой.
Так он говорит о Парабрахмане в своей Авьяктимурти, поскольку Парабрахман непознаваем, и становится познаваемым только когда проявит себя как логос или Ишвара. Здесь он старается указать, что, что Парабрахман в своей Авьяктимурти подобен атме логоса, присутствующей повсюду, поскольку это ? атма вселенной, которая представляется дифференцированной, будучи проявлена в виде различных логосов, работающих в космосе, хотя сама она недифференцирована; и которая, хотя и являясь основой всех феноменальных проявлений, не участвует в викарах этих феноменальных проявлений. Обратимся теперь к главе XIII, стихам 13, 14, 15, 16 и 17.*
__________ * Будучи исключены из оригинального издания за недостатком места, они приводятся здесь в переводе А. Каменской.
"Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию ? безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием.
Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая все;
Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств (гун) и пользующееся этими свойствами;
Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и все же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.
Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познаётся как опора всего сущего; Оно и поглощает и производит."
Здесь снова, говоря о Парабрахмане в стихах 15, 16 и 17, Кришна излагает позицию, которую я уже объяснил подробнее. Мне не следует углубляться в подробности значения этих стихов, поскольку вы можете очень легко получить их из комментариев.
Обратимся к главе XIV, стиху 27:
"Я образ или местопребывание бессмертного и нерушимого Брахмана, вечного закона и ненарушаемого счастья."
Здесь Кришна упоминает о себе, как о проявлении или образе Парабрахмана. Он говорит, что он ? пратиштха Парабрахмана; он не называет себя Парабрахманом, но лишь его образом или проявлением.
Единственное другое высказывание, в котором Кришна упоминает о том же предмете, содержится в главе XV, стихе 6:
"Эта моя высшая обитель (дхама), которую ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают. Входя в неё, не возвращаются."
Здесь он снова говорит о паде и Парабрахмане, как своём местопребывании. Мне представляется, что это все относящиеся к Парабрахману заявления в этой книге, и их достаточно, чтобы показать вполне ясно и его положение, и природу его связи с логосом. Теперь я перейду к указанию на те высказывания, в которых имеется в виду сам логос.
Строго говоря, вся эта книга может быть названа книгой философии логоса. Трудно найти страницу, на которой явно или косвенно не говорится о нём. Есть однако, несколько важных и значимых высказываний, к которым было бы желательно вас отослать, чтобы вы могли видеть, что сказанное мной о природе и функциях логоса, а также его связи с человечеством и человеческой душой, подтверждается учением этой книги. Давайте обратимся к главе IV и рассмотрим значение стихов с 5 по 11:
"О Арджуна, я и ты прошли через многие рождения. Я знаю их все, но ты не знаешь, о гроза врагов.
Хотя я нерождённый, бессмертный, Господь всех существ и владыка собственной природы, я принимаю рождение посредством своей майи.
О Бхарата, когда бы ни наступил упадок дхармы (или справедливости) и распространение адхармы (или несправедливости), я создаю себя.
Я принимаю рождение в каждую югу, чтобы защитить праведных, уничтожить злодеев и восстановить дхарму.
Кто правильно понимает моё божественное рождение и действие, покидая своё тело, не возвращается к рождению, а достигает меня, о Арджуна.
Многие, свободные от страстей, страха и гнева, посвятившие себя мне и полные меня, очищенные духовной мудростью, достигли моего состояния."
В этих высказываниях говорится, конечно, не только о логосе вообще, но также и о собственных воплощениях Кришны. Нужно заметить, что он говорит здесь так, как если бы логос уже соединялся с несколькими личностями, или человеческими индивидуальностями, в прошлых югах; и что он помнит всё, имевшее место в связи с этими воплощениями. Конечно, поскольку здесь не могло быть кармабандхи, его логос, соединившись с человеческой душой, не мог лишиться своей независимости в действиях, как происходит это с душой, ограниченной узами материи. И поскольку его интеллект и мудрость ни в коей мере не были затемнены этой связью с человеческой душой, он говорит, что может вспомнить все предыдущие воплощения, в то время как Арджуна, ещё не полностью воспринявший свет логоса, ещё не мог понимать всё, имевшее место в связи с его прежними рождениями. Кришна говорит, что его задача ? смотреть за благополучием человечества, и когда бы ни понадобилось особое воплощение, он объединяет себя с душой конкретного индивидуума; он появляется в различных формах с целью установления дхармы и исправления дел на плане человеческой жизни, если адхарма возрастает. Из его слов резонно предположить, что количество его собственных воплощений было очень велико, больше, чем допускается в наших книгах. По всей видимости он имеет в виду человеческие воплощения; если упоминаемые джанмы или воплощения просто являются признанными человеческими воплощениями Вишну, то до Кришны должно быть только два воплощения, Рама и Парашурама, поскольку аватары Матсья, Курма, Вараха и Нарасимха не были, строго говоря, человеческими инкарнациями. Даже Вамана не был рождён от человеческой матери или отца.
Тайны этих инкарнаций лежат глубоко во внутренних святилищах древней тайной науки, и могут быть поняты только при раскрытии некоторых скрытых истин. Однако человеческие воплощения могут быть поняты и при помощи уже сделанных мной замечаний. Может быть так, что логос, взявший на себя заботу о человечестве, воплощался не только в связи с двумя индивидуумами, чья история рассказана в Рамаяне и Махабхарате, но также в связи с различными индивидуумами, которые появлялись в разных частях света в разные времена как великие реформаторы и спасители человечества.
Опять же, эти джанмы могут включать не только особые воплощения, которые прошёл логос, но также и все воплощения такой индивидуальности, в ходе духовного прогресса в конце концов соединившей себя, или свою душу, с логосом, который действует здесь, так сказать, как ангел-хранитель лучших и высших интересов человечества этой планеты.
С этим связана великая истина, которую мне следует предоставить вашему вниманию. Когда бы любой конкретный индивид ни достигал высшего состояния духовной культуры и развивал в себе все добродетели, лишь которые удостаивают его союза с логосом и, в конце концов, соединяют его душу с логосом, обязательно имеет место нечто вроде реакции, исходящей от логоса для пользы человечества. Если позволительно тут использовать сравнение, то это подобно тому, что происходит с солнцем, когда на него падает комета ? обязательно происходит усиление тепла и света. Так и в случае человеческого существа, развившего в себе бескорыстную любовь к человечеству, оно соединяет свои высшие качества с логосом, и когда наступает время окончательного союза, создаёт в нём импульс воплощения для пользы человечества. Даже когда он на самом деле и не воплощается, он ниспосылает человечеству свое благотворное влияние. Это влияние может восприниматься как невидимая духовная милость, которая спускается с небес и изливается на человечество, когда любой великий махатма соединяет свою душу с логосом. Каждый махатма, соединяющий свою душу с логосом, становится таким образом источником неизмеримой силы, приносящей добро человечеству в последующих поколениях. Говорят, что махатмы, живя в отдалении от мира, совершенно бесполезны для человечества, пока живут, и ещё более бесполезными они становятся, достигнув нирваны. Это абсурдное высказывание делается некоторыми авторами, которые не поняли истинной природы нирваны. Истина заключается в том, что, как я сказал, всякая очищенная душа, соединённая с логосом, способна стимулировать энергию логоса в каком-то направлении. Я не хочу сказать, что в случае каждого махатмы обязательно присутствует тенденция воплотиться с целью обучения человечества дхарме. В особых случаях это может произойти, но во всех случаях имеет место полезное для человечества влияние высшей духовной силы, исходящей от логоса, которая проявляется или как невидимая сущность, или в виде другого человеческого воплощения, как в случае Кришны, или, скорее, логоса, имея в виду который мы говорим о Кришне. Может быть так, что этот логос, который по всей видимости уже воплощался на этой планете среди различных народов для пользы человечества, был тем самым, в который окончательно и вошла душа великого махатмы в прошлой кальпе, и что импульс, переданный ей таким образом, продолжает действовать, снова и снова воплощая её ради блага человечества во время нынешней кальпы.
В связи с этим я должен искренне сказать вам, что за тайной, на которую я указал вам, лежит и другая, связанная с Кришной и всеми воплощениями, упомянутыми в этой книге, и восходит она к самому корню всех оккультных наук. Чем пытаться дать несовершенное объяснение, думаю, что лучше будет выпустить из виду эту часть вопроса и перейти к объяснению учений этой книги, поскольку Кришна говорит не с точки зрения какого-то конкретного логоса, но с точки зрения логоса вообще. Поскольку обсуждается общий смысл книги, он будет подходить для любого другого логоса так же, как для Кришны, но в ней есть несколько разбросанных высказываний, которые, будучи объяснены, приобретут особое значение, связанное с этой тайной, которого мы не находим в них теперь. В "Тайной Доктрине" будет сделана попытка, насколько возможно, указать природу этой тайны, но не следует воображать, что завеса будет полностью сдёрнута и вся мистерия ? раскрыта. Будут даны лишь намёки, с помощью которых вы должны будете исследовать и понять этот предмет. Однако он чужд моему предмету, и я просто посчитал лучшим вынести на ваше рассмотрение этот факт, чтобы вы не были введены в заблуждение. Вся философия этой книги ? это философия логоса. В общем-то Христос или Будда могли использовать те же слова, что и Кришна; а то, что я сказал относительно той тайны, относится лишь к нескольким высказываниям, касающимся природы божественной индивидуальности Кришны. По всей видимости он сам считает, что это тайна, как вы можете видеть из девятого стиха.
В десятом стихе матбхава значит положение логоса. Кришна говорит, что было несколько махатм, ставших Ишварами, или полностью объединивших свои души с логосом.
Обратимся теперь к главе V, стихам 14 и 15:
"Господь мира не создаёт кармы или условий, которые люди считают для себя кармой; также не заставляет он людей ощущать последствия их кармы. Это работает закон естественной причинности. Он не берёт на себя ни чьего-нибудь греха, ни заслуги. Незнанием окутано истинное знание, оттого и в заблуждении находятся существа."
Здесь он говорит, что Ишвара ни создаёт карму, ни вызывает в индивидуальностях желания создавать карму. Вся карма, или побуждение её создавать, исходит от Мулапракрити и её викар, а не от логоса или света, им излучаемого. Вы можете смотреть на этот свет или Фохат, как на вид энергии, вечно благотворный по своей природе, как сказано в "Идиллии белого лотоса"*. Сам по себе он не способен создавать тенденций, ведущих к бандхе, но ахамкара, и желание создавать карму, и вся карма с её различными последствиями происходит по причине упадхи, которые ? лишь проявления этой единой Мулапракрити.
__________ * М. Коллинз.
Если говорить строго и логично, вам придётся отнести эти результаты к действию обеих этих сил. Мулапракрити не будет действовать, и неспособна произвести какой-нибудь результат, без энергетизации светом логоса. Однако причину большинства результатов, относящихся к карме и продолжающемуся существованию человека, как ответственного создателя кармы, можно проследить к Мулапракрити, а не к свету, который её оживляет. Поэтому мы можем предположить, что эта Мулапракрити ? истинная или основная бандхакарана, а этот свет ? единственный инструмент, с помощью которого мы можем добиться объединения с логосом, являющимся источником спасения. Этот свет ? основа лучшей стороны человеческой природы и всех тенденций в действиях, которые обычно ведут к освобождению от оков авидьи.
Обратимся к главе VII, стихам 4 и 5.
"Моя Пракрити (Мулапракрити) подразделяется на восемь частей ? землю, воду, огонь, воздух, эфир, интуицию и самость. Эта пракрити называется апарапракрити. Понимай мою парапракрити (Дайвипракрити) как нечто отличное от этого. Эта Дайвипракрити ? единая жизнь, которой поддерживается вся вселенная."
В стихе 5 Кришна проводит различие между этой Дайвипракрити и Пракрити. Дайвипракрити, строго говоря, есть махачайтанья всего космоса, единая энергия, или единственная сила, от которой происходят все силовые проявления. Он говорит, что следует смотреть на неё, как на нечто отличное от Пракрити Санкхьи.
Обратимся теперь к главе VII, стиху 7.
"Нет ничего выше меня, о Дхананджая, и все вещи нанизаны на мне, как жемчужины нанизаны на нить."
Пожалуйста заметьте, что в стихах 4 и 5 Кришна говорит о двух разных видах Пракрити. Конечно, та Пракрити, которая дифференцирована на восемь элементов, перечисленных в философии Санкхья ? это авьякта санкхьев, это Мулапракрити, которую не следует путать с Дайвипракрити, являющейся светом логоса. Подумайте о Мулапракрити как об авидье, а о Дайвипракрити ? как о свете логоса, видье. Эти слова также имеют и другие значения. В Шветашватара Упанишаде Ишвара описан, как бог, управляющий и видьей, и авидьей.